Asia Oriental Un blog para los estudiantes de Asia Oriental

Hoy me gustaría hablar de uno de los primeros restaurantes realmente pintorescos a los que me llevó mi amigo Chisco, el chino de la plaza de España, cuyo verdadero nombre es “Bar China“, comúnmente conocido como “Chino Blade Runner“, debido a que se encuentra dentro del aparcamiento de Plaza de España, un submundo donde puedes encontrar desde un ultramarinos hasta una agencia de viajes, eso sí, todos regentados por asiáticos.

El local es pequeño, y la decoración consiste en un plato de costillas grasientas en el mostrador y un calendario en la pared del fondo con caracteres latinos y chinos. Al fondo a la derecha hay un televisor donde pasan continuamente una especie de karaoke chino con paisajes. Es la típica tasca española pero con la peculiaridad de que sirven comida china. Hace años, cuando ibas no encontrabas a un sólo español comiendo allí. Te tenías que sentar en mesas comunales rodeado de chinos sorbiendo sopa. Nos encantaba ir. Ahora parece ser que se ha puesto de moda en el underground madrileño y sueles tener que hacer cola para comer.

El lugar ha cambiado un poco (la carta está en español e inglés ahora), pero básicamente, la comida que es lo importante es la misma. Y por supuesto, está buenísima. Es uno de los pocos lugares en los que elijas el plato que elijas, suele estar bueno, y lamentablemente, esto no es algo que se pueda decir de muchos sitios.

Si vas a comer, hazlo antes de las catorce horas (nosotros siempre encontramos sitio), o tendrás que esperar algo de cola. Para cenar casi siempre hay que hacer cola. Lo bueno es que suelen servir muy rápido, por lo que hay bastante movimiento, y pasa rápido.

¿Los precios? Después de de la comida, lo mejor del restaurante. La última vez comimos tres personas, con su té chino y todo y nos costó 24 Euros. Al final pongo una tabla con los precios a día de hoy.

Por cierto, si pasáis por allí no olvidéis comprar unos “nooddles” en el ultramarinos de al lado del restaurante. Son unos paquetes pequeños y cuadrados que valen alrededor de un euro. Vienen con unos tallarines delgados y un sobrecito. Metes los tallarines en agua, y cuando están tiernos introduces el contenido del sobre, y en unos minutos tienes una deliciosa sopa.

Transcripción de la carta:

Jia Xiang Xiao Chi

1. Pan chino al vapor 0.95 €
2. Pan chino en forma de pirámide 1.30 €
3. Sopa Empanadilla 3.8 €
4. Empanadilla Asado 3.8€
5. Tallarines en Sopa 3.5 €
6. Tallarines a mano 4.3 €
7. Sopa de tallarines de arroz o frito 4.5 €
8. Sopa de vermicelli 3.5 €
9. Sopa de Wanton/ravioli 3.5 €
10. Panecillso chinos (en sopa) 4.0 €
11. Panecillos chinos con sésamo 0.90 €
12. Sopa de pescado 3.8 €
13. Fideos fritos de fécula de patatas 4.5 €
14. Pollo con verduras chinas 4.7 € Muy bueno.
15. Verduras chinas 3.8 € Está bueno.
16. Tallarines fritos 3.8 € Muy bueno.
17. Pastel de año nuevo frito 3.8 €
18. Vermicelli frito 3.8 € Muy bueno.
19. Arroz frito 3.8 € Muy bueno.
20. Ensalada de tallarines 3.8 €

La dirección: Plaza de España s/n. Está en el aparcamiento subterraneo que hay en la Plaza de España. Frente al hotel Crowne Plaza. Tiene dos entradas.

Siempre se ha creído que la población china se compone de unos 1.300 millones de habitantes, unos 1,330,044,605 según la web de la CIA, pero leyendo un libro que recomiendo leer de Ted C. Fishman, “CHINA S.A.” he encontrado un pasaje muy interesante con respecto a este tema.

Mil y pico millones de cerebros.

Para hacer frente hoy día a China es necesario hacer frente a su número de habitantes, por elevado que sea. La divergencia entre el recuento oficial de 1.300 millones de habitantes que hace China y las estimaciones occidentales cifradas en hasta 1.500 millones nacen del análisis que las agencias de inteligencia llevan a cabo del consumo de grano del país, que excede con mucho las necesidades de 1.300 millones de habitantes. La población que presumiblemente queda fuera de la cifra oficial de China se oculta de manera literal entre la multitud. Entre los excluidos se encuentran niños cuya existencia, si llegara a ser conocida por las autoridades, pondría en peligro las vidas de sus padres. Tampoco se cuentan los agricultores de China que se han convertido en trabajadores emigrados y deambulan por el país sin los permisos oficiales que se exigen, o que no disponen de vivienda estable. Quizá sean trabajadores de la construcción que viven en el lugar en que trabajan, van cambiando de piso a medida que avanza la construcción, cuentan como única posesión con una bolsa de ropa y se mudan cuando se acaba la obra. Quizá los no contabilizados sean aldeanos del interior que escapan de los prestamistas de su tierra; China cuenta con todo un submundo de acreedores vagabundos que no pueden regresar a sus hogares. Lo cierto es que los funcionarios del censo no los encuentran cuando hacen sus visitas casa por casa.

Y aunque el tamaño de China es el dato más conocido del país, la magnitud humana de esas cifras continúa siendo lo más difícil de concebir. Recordemos que las estimaciones de la cifra de chinos que en los últimos años ha emigrado del campo a las ciudades va desde los 90 hasta los 300 millones. Cualquiera de las dos cifras es inconcebiblemente inmensa. Entre 100 y 200 millones de personas más se sumarán en la próxima década a los emigrantes actuales. Estos trabajadores ya representan por sí solos una formidable reserva de mano de obra. Para realizar otra comparación, digamos que la cifra de mano de obra de la Unión Europea asciende a 223 millones y la de Japón a 63 millones. Algunos núcleos urbanos de China, como Shanghai, pueden incorporar cada año un millón de nuevos habitantes. Otras ciudades de reciente creación pueden alcanzar al cabo de unos pocos años el tamaño de ciudades como Chicago o Los Ángeles.

Dada la dificultad de alimentar, emplear y evitar que la población de China quede sumida en el caos, antes solía pensarse que la propia población representaba la mayor amenaza para la prosperidad del país. La oscilación de 100, 200 o 300 millones de almas que constituyen hoy día la población flotante del país corresponden todas ellas a personas que legalmente deberían estar en un lugar pero no lo están, que deberían tener un tipo de empleo pero tienen otro y que, de hecho, representan una nación errante que es en potencia el grupo más conflictivo de China y el que resulta más difícil de controlar en el país. Y sin embargo, al igual que el señor y la señora Li, constituyen también el grupo que transmite a China su afán de modernización.

China S.A.  “Cómo la nueva potencia industrial desafía almundo”  Página 67

Ted C. Fishman

Anteriormente ya comenté la película “El último viaje del juez Feng“, pero en la página web hay más cosas interesantes, como una larga descripción sobre la étnia Na de la región de Yongning. Podría haber enlazado directamente a la web de la película, que es de la que voy a transcribir el artículo, pero no sé cuanto tiempo va a estar la web ahí, depende del éxito que tenga la película supongo, y creo que el artículo es bastante interesante como para perderlo. De todas formas, si tenéis la oportunidad de visitar el enlace original, deberíais hacerlo.  Enlace Original

He encontrado en www.monografias.com el mismo artículo, por lo que no sé si el desarrollador de la web de la película lo ha cogido de ahí o al revés.

He econtrado algunos errores ortográficos o de traducción que hacen que algunos pasajes parezcan confusos, pero lo voy a escribir tal y como está en la web, y que cada uno lo interprete como quiera.

Los Na de China

Los Na de la región de Yongning, llamados Mo-so por los Han, la etnia mayoritaria en China(92% de la población total), forman una sociedad de agricultores montañeses que agrupa alrededor de 30.000 personas. Los Mo-so son descendientes de los Qiang, una antigua población de la meseta tibetana, al noroeste de China. Actualmente ocupan una vasta región al suroeste de China, y se diferencian en cuatro grupos: los Naxi, los Na, los NaRu y los Nahing. Estos cuatro grupos comparten, según su propia apelación, la silaba na, su significado, en cuanto a nombre propio es desconocido. En su lengua hablada (sin escritura), na como vocablo general, es empleado como adjetivo calificativo y significa “negro”. En cuando a Xi, Ru y Hing, todos significan “gente” o “seres humanos”. La región de Yongning, región “abierta” desde 1921, se compone de un variado relieve, combinando la alta montaña(3.800-4.500 mts), la depresión de Yongning (2.600 mts), las orilals del lago Lugo (2.700 mts) y las terrazas del valle (1.600 mts) del rio Jingsha. Cubiertas principalmente de pinos, abetos y castaños, las montañas son ricas en animales y plantas, algunas de las cuales son muy aprenciadas en la medicina tradicional china. E el valle del Jingsha, de clima subtropical, se recogen dos cosechas de arroz por año. También se cultiva maíz, sorgo, trigo y algunos frutos como la naranja, la mandarina o las peras. Yongning es una depresión rodeada de altas montañas, sobre una superficie de unos 70 Km cuadrados. Los Na que aquí tratamos, viven repartidos en la depresion de Yongning y en las orillas del lago Lugo.

Los Na de Yongning constituyen una sociedad peculiar, sin par en los anales de la antropologia, que se caracteriza por un respeto hacia las mujeres, que gozan de gran prestigio y ocupan una posición central en la vida social. En términos generales ignoran el matrimonio y en consecuencia al “marido”. La ausencia de matrimonio es proporcional a la libertad sexual, las mujeres Na pueden tener varios amantes al mismo tiempo. Hasta nuestros días, mujeres y hombres de esta etnia pueden mantener libremente relaciones sexuales con varios compañeros y escoger según su agrado. Los antropólogos chinos que visitaron la región encontraron cierto joven que decía haber tenido relaciones sexuales con todas las mujeres del poblado. Una mujer de 23 años afirmaba poseer 200 amantes mientras su hermana, tristemente sólo conocía 50. El hombre realiza visitas nocturnas a la mujer, en la casa donde ésta cohabita con las diferentes generaciones de sus hermanas  y hermanos de su descendencia. Estas visitas nocturnas son llamadas furtivas y son como “el deporte nacional”. Entre las parejas, no existe ninguna relación económica, no viven jntos, no comparten el hogar. Los niños nacidos de estas relaciones sexuales forman parte invariablemente de la descendencia de la madre, cuyos miembros aseguran la educación, sin la intervención del progenitor. Éste, a menudo “es identificado” sólo por la semejanza con el niño, a veces no es ni conocido, al recibir las mujeres compañeros diferentes. Por otra parte, no encontramos, en la lengua Na ningún término que cubra la noción de “padre”.

A propósito de la procreación, los lugareños cuentan: “Hace mucho tiempo, bastaba ir a lo alto de la montaña y abrir la vagina al viento, para que las mujeres quedaran embarazadas. Los hombres pasan como el viento… y es siempre difícil seguir el rastro del pájaro en el cielo, de la serpiente sobre la roca y del hombre en la mujer”. Las visitas, como modalidad de vida sexual, se distinguen en dos tipos: la visita furtiva(”nana sésé”) y la visita ostensible (”gepié sésé”). Excepto estas dos modalidades, en esta sociedad existe también la convivencia (ti dzi ji mao the) y el matrimonio. Pero la mayoría de la población vive únicamente el modo de visita, y los que siguen el modo de convivencia o de matrimonio practican paralelamente la visita furtiva. La modalidad tradicional practicada por todos los Na se denomina nana sésé; nana significa “furtivamente”, sésé, “ir” en sentido literal y “visitar” en sentido figurado. Una mujer y un hombre que establecen este tipo de relación sexual son llamados, nan sésé hingque, que quiere decir “la gente en relación de encuentro furtivo”. Entre ellos se llaman discretamente açia, que quiere decir “amantes”. La açia es una relación particular, entre compañeros, que se acabará cuando uno de ellos así lo quiera. El consentimiento entre ellos es algo priorcial. Esta prohibido tener açia antes de los 13 años y está mal visto después de los 50. También está prohibido reñir entre dos personas del mismo sexo por una del sexo opuesto.

De ordinario la cita galante se realiza con la visita del hombre a la habitación de la mujer alrededor de la media noche (según las estaciones) a fin de que ni los miembros del sexo opuesto de la línea del hombre, ni las personas del sexo opuesto de la línea de la mujer lo adviertan. Por las mismas razones, el visitante deja a la mujer el primer canto del gallo para volver a casa. Tradicionalmente mujeres y hombres gozan de igualdad total. En los contactos cotidianos, en los pueblos, en el trabajo, cualquiera de los dos puede tomar la iniciativa para mostrar de una manera u otra sus sentimientos hacia la persona que le gusta. Cada uno de ellos se sirve de la expresión oral o del gesto para ello. Hombres y mujeres afirman igualmente su deseo de formalizar una açia, a través de una frase directa, de una sonrisa, de un gesto, (me apodero de tu cinturón, si tú me sonríes estás de acuerdo, si me lo quitas, no lo estás) o en el momento del baile nocturno alrededor del fuego, el hombre acaricia la mano de la joven mujer que le gusta. Si ésta no retira su mano, es invitado a visitarle. La cita entre los amantes Na puede realizarse de manera pactada o bien de improviso a condición expresa de que ésta se efectúe en ausencia de cualquier consanguíneo de sexo opuesto a los dos interesados, a causa del tabú del incesto. Habitualmente, entre gentes del mismo pueblo o aldea vecina cualquier momento del día, cuando se cruzan los interesados, es conveniene para acordar una cita. Por la tarde, los hombres se reúnen a lo largo de la pista que atraviesa el pueblo; después de un momento de charla, se separan para ir a buscar a las mujeres. Actualmente, para estos asuntos, los aldeanos frecuentan el cine cotidianamente. Este se desarrolla al ritmo de una sesión por día, la película es proyectada al aire libre en una explanada rodeada por una cinta. Después de comer la gente de los pueblos de alrededor, la mayoría de los espectadores son jóvenes de menos de 35 años, se sientan en el suelo y aprovechan la proyección para flirtear entre ellos. Al final de la sesión de cine, todo el mundo desaparece en la oscuridad de la noche, los que viven en el pueblo vuelven a pie, los otros en bicicleta y aquellos que tácitamente se han entendido parten en pareja.

El té (茶) es una bebida originaria de China. Según algunos estudiosos, ciertos versos de su obra más antigua “El libro de los cantos”, compilado hacia el siglo VII a.C. ya se refieren al té. Durante muchos siglos el té se consideró una bebida medicinal, utilizaa sobre todo para combatir el envenenamiento. No fue hasta la dinastía T’ang (618-907), cuando el monje Lu Yu recopiló el conocimiento de sus antepasados en el primer “Libro del Té” que su consumo se popularizó en China. Como en aquellos años China era un hervidero de viajeros y comerciantes, la cultura del té pronto se extendió por los países vecinos, como Japón o Corea. Y en la propia China su consumo no dejó de aumentar impregnando todos los aspectos de su cultura.

A principios del siglo XVII, la Compaía Holandesa de las Indias Orientales llevó el té por primera vez a Europa. Pero no fueron ellos sino los ingleses los que popularizaron el consumo del té por todo el mundo, y de hecho en el siglo siguiente el té se convertía en el pretexto para la rebelión que daría lugar a los Estados Unidos de América.

El té crece en el sur de China, especialmente enla cuenca del rio Yangtze, las zonas montañosas no aptas para el arroz se han utilizado desde hace siglos para cultivar el té. La planta del té es un arbusto que crece bien en climas templados. Su vida media es de 100 años, aunque se les corta cada 25 años para que crezca con más vigor. Se recogen sus brotes tiernos, que tras ser tostados estarán listos para preparar la infusión. La recolección del té se realiza de forma continua a lo largo de todo el año, aunque la calidad varía con las estaciones.

En general se puede hablar de 3 tipos fundamentales de té:

• Té verde: Son las hojas de té, tostadas. Es el más natural y saludable. Lo suelen tomar en el centro del país.

• Té de jazmín: Es té verde al que se han añadido flores de jazmín. Muy aromático, es el preferido por los del Norte.
• Té negro: se produce fermentando y tostando las hojas de té. Es el que se consume en el Sur de China(donde le llaman té rojo) y en muchos paises del mundo con el desayuno.

El té se prepara añadiendo agua hirviendo a las hojas de té. En China se consume té a todas horas. De la mañana a la noche muchos chinios van con sus frascos de té en la mano. En las oficinas cada chino tiene el suyo, al que va añadiendo agua hervida cada cierto tiempo, ya que las mismas hojas se utilizan varias veces. Con las comidas, para recibir a un amigo o agasajar a un invitado, el té se consume abundantemente. Para facilitar la concentración y acompañar la meditación se consume té. Dicen que el té caliente refresca en verano y calienta en invierno, sus mayores entusiastas aseguran qeu tiene 400 elementos favorables para la salud, y por su riqueza en oligoelementos y vitamina C lo recomiendan para prevenir las afecciones digestivas y hepáticas, reducir la hipertensión e incluso mejorar la vista y evitar la caída del cabello. De hecho cada vez se descubren nuevas propiedades terapéuticas de las distingas variedades de té.

El té es un factor determinante en la vida social china. Las casas de té han sido a lo largo de su historia el principal lugar de interacción social. Ante una taza de té se han desarrollado los momentos más bellos de la vida china, y sus tragedias más dolorosas.

Hay 18 regiones en la que el té crece. Las más importantes son Zhejiang, Zhejiang, Hunan, Sichuan, Fujian, y Anhui. Las primeras cosechas de té en China son recogidas entre mediados de abril y mediados de Mayo. Se piensa que en esta cosecha se recoge un té de mayor calidad, y produce cerca del 50% de la producción anual. La segunda cosecha es recogida a principios de verano y la tercera en otoño se realiza en algunas áreas.

La información acerca del té la conseguí en un folleto que me ofrecieron en la Galería Dinasty, en la plaza de los “Cines Luna”, en el centro de Madrid. Es una galería regentada por un maestro calígrafo, y donde básicamente venden productos relacionados con la caligrafía y la cultura china. Las provincias donde se producen tés lo encontré en esta página.

Si queréis saber como son cada tipo de té de forma detallada, no dejéis de visitar la web de Chineseteas101.com

Para instalar el IME de Chino en Windows Vista debemos hacerlo desde el Panel de Control. Pulsamos en el botón de Inicio:

y elegimos Panel de Control:

Después pulsamos en “Reloj, configuración regional y de Idioma“.

Deberías ver Configuración Regional y de idiomas como aparece abajo. Debajo de Configuración regional y de idiomas, seleccionamos Cambiar teclados u otros métodos de entrada.

Nos aparece a continuación una ventana de Configuración regional y de idioma con la pestaña Teclados e idiomas marcada. Tenemos que pulsar Cambiar teclados… :

En la nueva ventana “Servicios texto/idiomas entrada” tenemos que añadir el IME de chino y los componentes del teclado chino.

Pulsar el botón “Agregar…“.

Debemos ver una nueva ventana llamada “Agregar idioma de entrada“.

Tenemos que buscar Chino (PRC) en el árbol de directorios, expandirlo y expandimos Teclado. En este caso debemos seleccionar la opción que prefiramos. Yo instalé Pinyin IME en Chino (simplificado):

Finalmente pulsamos el botón “Aceptar“.

En este momento, debemos encontrar el “Chino” en “Servicios instalados“.

Finalmente pulsamos el botón “Aceptar“.

Te solicitarán el CD-ROM de Windows Vista para instalar en el disco duro los ficheros correspondientes. NOTA: No se puede instalar el IME sin el CD, excepto que tengas una instalación con el sistema operativo incluido en una partición del disco duro. En mi caso, un portátil Fujitsu-Siemens no hizo falta.

Con esto hemos finalizado. Ahora debemos ver la opción de Chino en la barra de tareas del sistema operativo. De la misma forma se instala el idioma Japonés, Coreano, etc.

¿Cómo usar el IME Chino?

Después de seleccionar CH (Chino) de la barra de tareas de IME nos aparece lo siguiente:

Si has seleccionado el IME Chino, tienes que pulsar el botón derecho sobre CH y te aparecerá el menú de opciones:

Si seleccionamos Restaurar Barra de Idioma, las opciones se convertirán el IME en una barra de herramientas flotante con todas las opciones del IME visibles.

Pulsar en el botón Input Mode (configurado por defecto en Chino) te permitirá intercambiar el método de entrada entre Pinyin y Español. El atajo en el teclado para esto es la tecla shift izquierda.

El botón de IME nos mostrará las caracaterísticas del menu de IME. Esto incluye los hanzy ordenado segun el radical.

“El último viaje del juez Feng” es una película realista de cadencia lenta, que retrata de manera amena las situaciones que se dan en la China de las minorías. La película recoge las andanzas de un viejo juez, el señor Feng y su secretaria, Tía Yang, por las regiones elevadas de la provincia de Yunnan, al sudoeste de China. Recorren impartiendo justicia de forma ambulante los peligrosos caminos de montaña de la provincia de Yunnan, con un burro cargado de víveres y la insignia nacional. Con ellos va a un recién licenciado universitario que debe aprender el oficio y que sustituirá a Tía Yang, a la que obligan a jubilarse.

Hay dos sucesos cargados de simbolismo en la película que me llamaron especialmente la atención. El primero sucede cuando en una de las múltiples paradas que hacen para descansar, les roban el asno y la insignia nacional. El robo del asno no tiene ninguna importancia para ellos, pero la falta de respeto a la insignia nacional supone una grave afrenta para el juez y su aprendiz que deciden acudir a la policía. No parece que sea así para los Na, que recurren a sistemas tradicionales para hacer aparecer la insignia. En este momento se puede apreciar el contraste entre la visión de los Han, con la veneración de los símbolos nacionales a los que no les dan la más mínima importancia los aldeanos, y la insistencia de los Na por recurrir a sistemas traidcionales (consulta a la anciana del pueblo) en vez de acudir a las autoridades, de las que parecen vivir ajenos.

Otro hecho significativo es la decisión del aprendiz de no considerar susceptible de delito el que el cerdo de un aldeano se comiera las cenizas de los antepasados de otro vecino, contenidas en una urna funeraria, lo que provocó una gran disputa en el poblado, y el no reconocimiento por parte de los mismos de la justicia del poder central. El juez Feng finalmente lo remedia hábilmente.

En este punto se puede apreciar como Feng, tras largos años de convivencia con los habitantes de esta región de Yunnan acaba aceptando que debe respetar las costumbres locales y adaptar su justicia a ellas si quiere que las gentes sigan respetando sus decisiones. Es interesante como se las apaña el juez para poder aplicar del derecho de la República Popular China a la que Feng representa y el derecho consuetudinario, que representan las tradiciones y costumbres Na, sin entrar en contradiciones.

Me llamó la atención es el hecho de que parece que Feng y Yang se quieren, pero ninguno osa dar un paso adelante en su relación. En occidente existe la razón, localizada en la cabeza (o el cerebro más específicamente) y las pasiones y emociones que se localizan en el corazón, pero el corazón en la cultura china no es sólo el órgano de los sentimientos, sino también de las funciones intelectuales o de las virtudes. En occidente pensamos con frecuencia en el corazón y la mente como elementos contrarios, en lucha continua. Una lucha entre el pensamiento y los sentimientos. “Para los chinos, el pensamiento y los sentimientos son la expresión de un sólo órgano, el corazón. No existe ningún tipo de oposición interna entre estos dos polos, y de hecho el razonamiento y la pasión normalmente se muestran como dos elementos en total conjunción, más que como principios de discordia.” (David Martínez Robles, Chino I, UOC)

El hecho de que los chinos “piensen con el corazón” representa una forma diferente a la nuestra de entender el mundo. Los personajes no suelen tener contradicciones internas, como ocurre en occidente, que suelen tener luchas internas entre los sentimientos que nos dicen que hagamos una cosa y la razón, que nos obliga a hacer otra. En la película se ve como los sentimientos personales quedan dominados por las convenciones sociales, incluso cuando el joven aprendiz se casa con una joven aldeana y al discutir con el padre de ella se fuga con la china al día siguiente. Únicamente osa escaparse con la chica el aprendiz porque ya se habían casado, y no hacían nada que no fuera lo correcto.

Como conclusión debo decir que la película me gustó mucho, pues es una ventana a una interesante y remota región de China y a la idiosincrasia de sus gentes. Y como crítica diré que la película muestra una imagen de una China paternalista, encarnada en el juez y su aprendiz Han, que en cierta medida respetan las tradiciones locales, pero siempre desde una posición de firmeza. Se agradece que en la película se haya dando importancia al sentido del humor, pero en algunos caso podría pensarse que trata de dar una visión de los problemas de los aldeanos como insignificantes o ridículos.

NOTA: La música me parece alucinante. Intentad ver la película en versión Original pues pierde mucho la traducida al castellano. Ah, y si vivís en Málaga o pasáis por allí podréis ver la película en los cines Albeniz por cuatro euros.

Página oficial: http://www.karmafilms.es/elultimoviajedeljuezfeng/

En esta entrada me gustaría hablar de un libro que he encontrado muy interesante. Se llama “El budismo coreano: tradición y transformación”, consta de unas 280 páginas, y lo puedes encontrar en por unos quince euros en el FNAC o en la Casa del Libro. Ha sido escrito por Shim Jae-Ryong, profesor del departamento de Filosofía de la Universidad Nacional de Seul, y un experto en filosofía budista y un miembro de la Asociación Coreana de Filósofos.

Después de graduarse, el autor del libro tuvo una breve carrera como reportero en un periódico, que más tarde abandonó para asistir a la Universidad de Hawaii, para continuar sus estudios de Filosofía Occidental. Realizó un doctorado en filosofía sobre el estudio de Chinul en 1979, y volvió a corea para asumir un cargo como profesor en la SNU, en el que permaneció unos 25 años ejerciendo la docencia.

Aparte de por sus numerosas publicaciones, entre las que destacan: La tierra adonde el Buda no puede venir, Sabiduría occidental y Zen y una Historia de la filosfía budista china; también fue conocido por su crítica a la noción del llamado “t’song pulgyo” (Budismo sindrético), ideología que ha llegado a ser considerada como una característica “coreana” del Budismo Coreano.

El texto fue escrito en 1999 y editado en España en el 2005 por la editorial “Verbum” en Madrid, y traducido por Kim Sue-hee, doctora en Historia del Arte por la Universidad Complutense de Madrid y en Filología por la Universidad de Estudios Extranjeros de Hankuk.

En el libro está dividido en dos partes. En la primera de ellas titulada “Tradición” encontramos los orígenes del buddhismo coreano, las diferentes escuelas que se asentaron en la península, la gran aportación del maestro Chinul como unificador de las escuelas Hwaon y Son y la biografía del maestro. En la segunda partes, titulada “Transformación” nos lleva hasta las corrientes más actuales del buddhismo coreano actual y las transformaciones que ha sufrido para adaptarse a la sociedad moderna coreana, así como un estudio del impacto de las diferentes religiones en el desarrollo económico y la modernidad de la sociedad coreana.

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EL BUDISMO COREANO ANTERIOR A CHINUL

El budismo llegó a Corea a través de China, aproximadamente en el siglo IV, época en la que la península de Corea estaba dividida en tres reinos; Koguryo, Paekche y Silla. Cada uno de los reinos adoptó el budismo en diferentes momentos y de diferente forma. En el año 372 d.C., el reino de Kugoryo invitó a un monje Chino (Zhundhao)a la corte, y así fue como se introdujeron los textos budistas en la zona norte de Corea. A diferencia del reino de Koguryo, que mantuvo contactos con el buddhismo Chino, el reino sureño de Paekche recibió la influencia del buddhismo centroasiático e indio. El buddhismo se introdujo en el reino de Silla, al igual que ocurrió con el reino de Paekche a través de su vecino, Koguryo.

En el caso de los dos primero reinos fue la familia real la que comenzó a aceptar el buddhismo, mientras que en el reino de Silla, la plebe es la que comenzó a aceptar la nueva religión venida de China, siendo reconocido oficialmente por el rey Beopheung en el año 527 d.C, después del martirio de Lee Chadon.

En el año 668 d.C., se produjo la unificación de la península coreana bajo el reino de Silla, que pasó a llamarse “de Silla Unificada” y durante el cual el budismo se vio favorecido, y se desarrolló tanto académicamente como culturalmente. En este periodo se formaron las “Cinco escuelas de los sutras”; la escuela tántrica Mutsong; y las “Escuelas chan de las nueve montañas”.

Es en este periodo cuando quedaron fijadas las dos tendencias principales del budismo coreano: la escuela Hwaon de tradición india, que favorecía los estudios textuales y tendía a elaborar complejas teorías sobre la obtención de la budeidad y la escuela Son (Chan en chino y Zen en japonés), de tradición china, cuyos estudiantes se entregaban a la meditación y rechazaban cualquier análisis de tipo teórico.

Durante la segunda mitad del siglo VII, el buddhismo será elevado al rango de religión de estado.

LA CONTRIBUCIÓN DE CHINUL A LA FUNDAMENTACIÓN FILOSÓFICA DEL BUDDHISMO SON COREANO

La rivalidad entre el Hwaomcoreano y las escuelas Son seguramente fue el único tema de polémica entre los monjes buddhistas coreanos desde el comienzo de la dinastía Koryo (918-1392 d.C.) hasta el final de la dinastía Choson (1392-1910 d.C.).

“En el siglo XII la tradición budista se dividió en dos campos en Corea: los eruditos del Hwaom, favorables al estudio textual orientado a discutir teorías obstrusas sobre el dharmadhatu sin atender a una práctica directa o personal; mientras que los practicantes del Son se entregaban a la meditación, evitando cualquier análisis sobre los fundamentos de tales prácticas.”

Los estudiantes del Son, leales a los maestros chinos esperaban alcanzar la iluminación “súbita” mediante la práctica meditativa y el método directo del no-pensamiento y del no-cultivo, mientras que los estudiantes Hwaom buscaban la iluminación a través de los textos y de forma gradual.

El maestro Muyom fué el primero en tratar de acercar el Son y el Kyo, pero no fue hasta la llegada de Pojo Chinul (1158-1210 d.C.) cuando se consiguió una síntesis exitosa del Son y del Hwaom como la base para el desarrollo de una forma autóctona del Son coreano, llamado Chogye-jong.

Chinul fue iniciado por un budista Son, y oficialmente pasó el examen como monje Son, pero se apartó de la tradición al descubrir la importancia de la doctrina del Sutra Hua-yen, que se amoldaba a los principios de la escuela Son.

“Mientras defendía el Son como primer requisito para la práctica budista, Chinul consideró la doctrina Hwaom como una base intelectual para la práctica del Son^“.

El Son coreano necesitaba una base filosófica propia, por lo que Chinul utilizó la doctrina del Hua-yen como su base filosófica; y, por una parte, redujo la rigurosa distinción del maestro Muyom entre Kyo y Son y enfatizo el dharma en contraste con la trasmisión directa y personal de un maestro.

La tarea del Chinul no fue fácil, debido a la inadecuación intelectual de los practicantes de la meditación del Son y a la inadecuación espiritual de los eruditos del Hwaom. El maestro tuvo que demostrar a los “eruditos del Hwaom que estaban equivocados con las lecturas ortodoxas de sus propios textos fundamentales” y a los del Son que había descubierto el pasaje clave del Sutra Hua-yen que se amoldaba a los principios de su escuela.

Los tres aspectos básicos del Son de Chinul son, en primer lugar el “aspecto metafísico reflejado en su explicación del estado de iluminación y de las corrupciones; en segundo lugar, el aspecto práctico del Son reflejado en su comprensión del despertar, y en último lugar, y el más importante, el segundo aspecto práctico que se encuentra en el procedimiento del cultivo de la mente puede ser visto como el criterio esencial para decidir si el dominio de la teoría del Son de una persona es genuino y si su experiencia de la esencia del Son es auténtica”.

Finalmente debemos destacar que Chinul tuvo una gran influencia en el buddhismo de Asia Oriental, directamente en la península Coreana, e indirectamente en China y en Japón. Algunos escritos de Chinul fueron transmitidos a China, donde fueron incluidos en la colección del Tripitaka budista de la dinastía Ming. Otros tratados relacionados con el Hwaon fueron estudiados con gran interés en Japón.

TRANSFORMACIÓN

En la segunda parte del libro, “Transformación”, nos habla de la respuesta budista a la modernización de la sociedad coreana. Varios procesos han marcado a la sociedad coreana en los últimos cien años; el colapso de la tradición confuciana de Choson, la colonización de Corea por parte del imperialismo japonés y la occidentalización después de la segunda Guerra Mundial. Los actuales movimientos buddhistas sienten la necesidad de modernizar el buddhismo coreano actual, y su relación con la modernización de Corea. Estas corrientes critican a los monjes buddhistas, pues han perdido la capacidad de adaptarse al rápido cambio que exige una sociedad moderna. También critican los rituales budistas, que se han convertido en reliquias del pasado, con monjes que repiten vetustas oraciones sobre la prosperidad nacional, etc. Nos avisan de que la institución budista está en peligro, debido a sus propias luchas internas, y a la administración de los templos y de los pagos cobrados a los visitantes. En cuanto a la iluminación, nadie posee los medios para indagar en su veracidad.

A continuación, Jae-Ryon trata de demostrar que la típica descripción del buddhismo coreano como sincrético es excesivamente vaga, e inadecuada para caracterizar la compleja naturaleza de dicha religión.

Finalmente, el autor nos habla de la utilización de los templos como centros turísticos, la importancia del Hangul, como medio de difusión de los textos buddhistas a las clases menos instruidas y más humildes, a pesar de la fuerte oposición de los neoconfucionistas, y de la actual situación de las religiones en la moderna Corea. En éste último apartado nos demuestra que la modernidad está vinculada al nivel educativo de cada individuo, y que no se puede encontrar ningún paralelismo entre las tradicionales concepciones religiosas coreanas y la modernidad.

CONCLUSIÓN

Como conclusión he de destacar lo completo de la obra, ya que en sus escasas doscientas ochenta páginas podemos encontrar una visión bastante completa tanto de lo que es el buddhismo en la Corea actual y sus corrientes, como lo que fue su introducción y expansión dentro de la península.

En el texto también encontramos aspectos interesantes de la actualidad coreana, como puede ser la utilización de los templos con fines turísticos para su financiación, la situación actual de las religiones en el país, la importancia del buddhismo para la implantación del Hangul, el alfabeto usado por los coreanos para escribir su lengua, así como la comúnmente aceptada idea del sincretismo buddhista coreano, y que según el autor no tiene ningún fundamento.

Como crítica, debo de decir que el texto en algunas ocasiones resulta excesivamente denso, con demasiados datos y transcripciones idiomáticas, sobre todo para los que no tenemos conocimientos profundos en buddhismo, y la estructura del texto, si bien sigue un orden cronológico, no da una idea clara y ordenada de lo que es el buddhismo coreano.

Cuando se termina de leer el libro, se tiene la sensación de que la idea principal es la aportación de Chinul al buddhismo coreano, no que se trate de un texto cuyo principal argumento sea el Buddhismo Coreano. De cualquier forma, creo que la lectura ha sido muy enriquecedora, y da una visión no sólo de Corea, sino de la capacidad de adaptación que tiene la filosofía buddhista a las diferentes culturas y espacios.

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Gracias a http://www.sino.uni-heidelberg.de/edv/sinopc/chinese_fonts.htm

Se puede encontrar más tipografías en: http://www.sj00.com/ (hay que tener cuidado, no todas son fuentes True Type).

Autor: Guy Delisle

Editorial: Astiberri

ISBN: 84-9350-880-2

Fecha de Edición: 2000

Encuadernación: Tapa blanda

Páginas: 152

Ilustraciones: Cómic en blanco y negro.

Shenzhen, ciudad elegida por Deng Xiao Ping como campo de pruebas de la llamada “economía socialista de mercado”, ha pasado de los 30.000 habitantes que tenía en 1980 a 10 millones en la actualidad, convirtiéndose en una de las ciudades más dinámicas de China y una de las megaliópolis del mundo.

Durante un mes, Guy Delisle, autor de Pyongyang ejerció en Shenzhen como director de un equipo de animadores en la realización de un proyecto de dibujos animados. Durante ese tiempo su vida cotidiana se pobló de malentendidos, torpes tentativas de comunicación, reflexiones, soledad, descubrimientos culinarios más o menos agradabes y veladas surrealistas. Un choque cultural que el autor afronta con humor y maestría.

A partir de 2008-2009, la Universidad de Salamanca ofrecerá estudios de posgrado en Asia Oriental, pensados específicamente para la especialización en la economía, la política y la cultura del continente emergente (Asia) y de la segunda economía mundial (Japón) por parte de profesionales de diversas titulaciones, en primer término de las ciencias sociales, económicas y jurídicas y humanidades.

Ofrece dos tipos de duración/ especialización: Máster en Asia Oriental (dos cuatrimestres, 60 créditos) y Máster en Asia Oriental - Estudios Japoneses (tres cuatrimestres, 90 créditos). Impartido por profesorado de la USAL, invitados de otras universidades y profesionales de la economía y la diplomacia, comprende un periodo de prácticas en empresas o instituciones y el desarrollo de un proyecto. Estas dos posibilidades se desdoblan, en cada caso, en dos itinerarios temáticos: economía y relaciones internacionales, y sociedad y cultura.

Para el MAO se requiere un nivel proficiente del idioma inglés, japonés, chino o coreano. Los alumnos del MEJ deberán cursar dos niveles de japonés, salvo dominio del mismo.

Para más información: Universidad de Salamanca